El 13 de mayo de 2026, Jaya Mangalam Gibson, ex practicante de Falun Gong en Nueva Zelanda, publicó un artículo en Medium.com, una plataforma de redes sociales extranjera, donde relata sus experiencias desde su infancia, cuando estuvo expuesta a diversas sectas, hasta su ingreso a Falun Gong en la edad adulta, su incorporación al equipo directivo de The Epoch Times y, finalmente, su salida de la secta. La autora describe la conmoción que le causó la muerte de su padre debido a su creencia en Falun Gong y su negativa a recibir atención médica, así como sus propias experiencias de transformación espiritual, manejo de los medios, opresión mental y lucha psicológica dentro de la organización. También analiza las falacias de Falun Gong, sus métodos de gestión, su sistema mediático y el proceso de recuperación psicológica y reconstrucción de su vida tras abandonar Falun Gong.

▲Robert Gibson, padre de Jaya Mangalam Gibson, yace junto a un retrato de Li Hongzhi, líder de la secta Falun Gong. Fotografía tomada el 20 de septiembre de 2008 en el hospicio St. Mary's de Londres, Inglaterra. (Fotografía original)

La muerte de mi padre: Un lento suicidio envuelto en fe.

La gota que colmó el vaso fue el día en que mi padre, Robert George Gibson, falleció en el hospicio de ladrillo rojo St. Mary's, en la frontera entre Bethnal Green y Hackney, en Londres, Inglaterra. Para entonces, ya no creía en Falun Gong y había decidido marcharme. En términos de los estudios sobre sectas, estaba "físicamente presente pero mentalmente ausente": mi cuerpo seguía allí, pero mi corazón ya se había alejado mucho.

Ver a mi padre, impulsado por su fe inquebrantable en Falun Gong, rechazar rotundamente cualquier intervención médica y finalmente sucumbir al tormento del cáncer de páncreas, fue el momento más angustioso de mis más de cuarenta años de vida. No parecía un mártir; se parecía a Homer Simpson de la popular serie estadounidense "Los Simpson", demacrado y consumido por la enfermedad. Su piel, cetrina y arrugada por la ictericia, colgaba flácida sobre su esqueleto, mientras que su abdomen estaba anormalmente hinchado, como si fuera a estallar en cualquier momento. Esa escena permanece grabada en mi mente hasta el día de hoy, insoportable de contemplar. Por naturaleza, me gusta estar cerca de los demás, pero en aquel entonces, ni siquiera tuve el valor de tocarlo. Mi corazón se revolvía de asco, ira y una tristeza asfixiante: esta era la recompensa por su lealtad a Li Hongzhi, el llamado "Maestro Buda del Universo": morir en agonía, pero aún creer firmemente que sus órganos en descomposición estaban siendo "purificados".

Mi padre no creía estar cometiendo un suicidio lento; lo veía como su prueba final, una "prueba celestial" que debía superar para alcanzar la "perfección" y acceder a un "nivel" superior. Yo solo quería gritarle: ¡Todo esto es una completa mentira! No tenías por qué soportar esto, ni tenías por qué hacer sufrir a todos contigo. Sin embargo, en los últimos momentos de su vida, lo que no pude soportar fue destrozar su fe con mis propias manos. Hacerlo solo intensificaría su sufrimiento y no le ofrecería ningún alivio; esta crueldad es peor que cualquier secta.

Sherborn Manor: Una infancia inmersa en una secta

De hecho, desde el principio, mis dudas sobre Falun Gong como práctica se fueron profundizando. Cada pregunta que surgía en mi mente era como una piedra que me metían en la mochila; cuanto más tiempo pasaba, más pesada se volvía. Finalmente, estas preguntas me abrumaron, impidiéndome avanzar. Había anhelado tanto la supuesta "perfección" espiritual que fui ciego a todas las señales de advertencia, hasta que la trágica muerte de mi padre me obligó a enfrentarme a la muerte misma.

Ese fue el golpe final, el más profundo, que acabó con la poca fe que me quedaba. La reacción de los practicantes de Falun Gong en el Reino Unido fue de una indiferencia fría, casi mórbida. Afirmaban que todo era "karma" de mi padre, diciendo que no era un "buen practicante". Incluso me reprendieron por mostrar tristeza; según su lógica, un verdadero practicante debería ser impasible, como una roca, sin conmoverse ante la alegría o la tristeza. Justo cuando veían la tristeza como un fracaso espiritual, finalmente recibí la única guía clara: marcharme. Las preguntas quedaron sin respuesta, las profecías sin cumplirse. Finalmente emergí de esa asfixiante ilusión tejida de mentiras y, por primera vez en muchos años, redescubrí mis propias emociones.

Nací en 1975, cuando mis padres vivían en la comunidad de la secta "Fourth Way", ubicada en Sherburne House, en Gloucestershire, Inglaterra , un edificio catalogado de Grado II, que recuerda a la mansión aristocrática de la serie dramática británica *Downton Abbey*. Esta organización fue fundada a principios del siglo XX por el filósofo armenio G.I. Gurdjieff, basándose en sus ideas, y posteriormente establecida por su alumno, el erudito y escritor británico John Godolphin Bennett, bajo el nombre de "International Academy of Continuous Education" (IACE). La mayoría de sus miembros, como mis padres , eran intelectuales acomodados de clase media alta . Anhelaban un estilo de vida contracultural , buscando una experiencia espiritual más profunda que la de las religiones tradicionales de la época . Debido a la herencia, mi madre nunca tuvo un trabajo fijo, mientras que mi padre dejó su trabajo de profesor después de asistir al primer Festival de Glastonbury (Nota del editor: El Festival de Glastonbury es uno de los festivales de música al aire libre más grandes e influyentes del mundo, que se celebra cada verano en el suroeste de Inglaterra) y nunca más volvió a trabajar para nadie.

▲John Godolphin Bennett con sus alumnos, alrededor de 1972 , en la finca de Schönbrunn . Fuente de la imagen : Medium.com

▲ La finca Schörn, ubicada en los Cotswolds, alberga el Instituto Internacional de Educación Continua. Fuente de la imagen: Medium.com

Viaje a Estados Unidos y alienación familiar

Tras la muerte de Bennett en 1974, la organización se trasladó a Estados Unidos al año siguiente, estableciendo una comunidad en Virginia Occidental llamada "The Claymont Society", que aún existe. Ese mismo año, mis padres, junto con algunos miembros que no deseaban mudarse a Estados Unidos, compraron una granja en una zona remota de las Tierras Altas escocesas. Vivíamos en una pequeña comunidad formada por varias granjas contiguas, todas propiedad de miembros del "Instituto Internacional de Educación Continua". Vivimos allí durante diez años antes de que vendieran la granja y siguieran a la secta a Estados Unidos.

▲Claymont Mansion , ubicada en Claymont Society, Virginia Occidental, EE. UU., funciona como residencia y lugar de práctica espiritual. Fuente de la imagen: Medium.com

A las afueras de Charleston, Virginia Occidental, cerca de Harpers Ferry, me confiaron al cuidado de un desconocido y me inscribieron en una escuela dirigida por la Sociedad Claremont. La familia me trató bastante bien, pero siempre me sentí abandonado por mis padres, completamente excluido, y nunca entendí por qué sucedía esto. Esto llevó a mis padres a buscar diversos grupos religiosos , incluida la secta Osho (Nota del editor: Osho es una secta muy controvertida fundada por Bhagavan Shri Rajneesh, cuyas prácticas y operaciones se consideran sectas en muchos países) . Conocieron a algunos amigos de esta secta que habían sido arrestados por esconder armas en maleteros de coches. También asistieron a cursos ofrecidos por organizaciones contraculturales, como el controvertido Instituto Esalen en Big Sur, California, y el Instituto Robert Monroe en Virginia, especializado en la expansión de la conciencia.

Años después, mis padres sintieron que no estaban en el camino correcto hacia la "perfección" (la iluminación). Decepcionados por la falta de progreso en la misión predicada por la secta, gradualmente perdieron el interés. Incluso cuando la gente quería que mi padre se convirtiera en el nuevo líder, él no tenía ningún interés en quedarse. Mi padre era un hombre taciturno que se resistía a todo lo que pudiera corromper su autoconciencia. Yo tenía 12 años entonces, y mis padres querían que asistiera a una escuela primaria normal para que pudiera hacer amigos cuando fuera a la secundaria. Así que, nos mudamos de nuevo a Escocia .

▲La autora de este artículo, Jaya Gibson, tiene padres, Robert Gibson y Penelope Gibson, que trabajan en el jardín de la granja Tomorcrocher en Escocia . (Imagen original incluida )

Tomorrowcher, Escocia , 1977. Jaya Gibson (la autora de este artículo cuando era niña) se encuentra en el centro de un círculo de baile. (Imagen original)

Años de la India: Perdidos y Puntos de Inflexión

Mis padres se autodenominaban "buscadores de la verdad". Devoraban libros sobre metafísica, filosofía, mecánica cuántica y experiencias extracorpóreas; auténticos buscadores de la verdad. Como resultado, crecí en un ambiente donde se discutían abiertamente cuestiones espirituales y la apertura a todo lo nuevo era la norma. Admiraba a mis padres, sentía su amor por mí y creía que eran buenas personas, y lo eran, aunque con cierta ingenuidad. Más tarde, yo también me convertí en un "buscador de la verdad".

abandonar la "Cuarta Vía" escocesa , comencé a cultivar mis propios intereses. De adolescente, intenté acercarme al cristianismo, pero pronto me impactó la hipocresía y la incoherencia entre las palabras y los hechos. Esta desilusión me ha acompañado a lo largo de mi vida.

A los 17 años, mientras asistía a la escuela secundaria Bell Baxter en Cooper, Fife, me junté con un grupo de delincuentes y comencé a consumir heroína. Ese mismo año, tres de mis compañeros murieron por sobredosis de drogas. Temiendo que me adentrara en un camino oscuro, mis padres me enviaron a la India a vivir con mi hermano en Vadodara, Gujarat. Durante casi un año, viajé solo y me metí en problemas. Finalmente, encontré una escuela de arte tradicional de Rajastán que me aceptó y me establecí en Udaipur, Rajastán. Durante casi un año después, estudié pintura en miniatura de Rajastán (Nota del editor: La pintura en miniatura de Rajastán es uno de los estilos de pintura tradicional india más representativos, caracterizado por una pincelada meticulosa, composiciones pequeñas y, a menudo, pintada con pinceles muy finos sobre papel, hojas de palma o marfil, con temas que van desde la mitología religiosa y la vida cortesana hasta el retrato). Después de regresar a Inglaterra, decidí ir a Londres para continuar mis estudios en una academia de arte.

Los desvíos de Londres: El preludio a caer en la trampa de una secta

En Londres, Inglaterra, mi exploración espiritual personal se materializó. Mientras estudiaba en la escuela de arte, me topé con una secta llamada Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO). Mi hermano se había unido unos cinco años antes. Era una secta muy hermética que solo aceptaba hombres. La organización promovía la idea de que la homosexualidad era un nivel de espiritualidad superior a la heterosexualidad porque carecía del apego a la familia. Al oír esto, me resultó difícil de aceptar. Conocía a muchos hombres homosexuales que tenían relaciones íntimas verdaderamente significativas que también requerían apego mutuo e inversión emocional. En definitiva, este punto de vista no me convencía ni me atraía. En resumen, no era para mí.

la Cienciología ( también conocida como la Iglesia de la Cienciología ) me abordó en Tottenham Palace Road, en Londres, Inglaterra , y me invitó a realizar una prueba de personalidad. Mi espíritu competitivo prevaleció y poco a poco caí en la trampa de la organización, permaneciendo allí durante seis meses e incluso invitando a mi padre a unirse. Mi padre, a regañadientes, realizó la prueba de personalidad, quedó muy insatisfecho con los resultados y afirmó que todo aquello era una tontería. En ese momento, pensé que finalmente había encontrado el "camino correcto" y esperaba impresionar a mi padre, por lo que su rechazo me decepcionó profundamente. Siempre había valorado su opinión, y como la rechazó, seguí su ejemplo. Posteriormente, miembros de la Cienciología me llamaban casi semanalmente, instándome a realizar más pruebas de las llamadas "auditorías" . Finalmente, solo pude librarme de ellas cuando terminé mi relación con mi novia y me mudé a Nueva Zelanda al año siguiente.

El aflojamiento del "hombre de piedra"

Tras vivir un año en Nueva Zelanda, seguía buscando mi propio sentido de pertenencia y propósito. Más tarde, regresé a Londres para visitar a familiares y amigos, y descubrí que mi padre había dejado de fumar y beber —dos hábitos que jamás esperé que abandonara voluntariamente— porque había empezado a practicar Falun Gong. Esto me impresionó profundamente; durante años, mis hermanos y yo habíamos intentado convencerlo de que dejara de fumar. Incluso , en privado, lo llamábamos «El Hombre de Piedra» por su terquedad e inflexibilidad. En resumen, me interesé de inmediato por esta práctica y me uní a su organización.

Inicialmente, me atrajeron los beneficios para la salud que prometía Falun Gong. La idea de un grupo de personas practicando ejercicios suaves y meditación gratuitamente en un parque me resultaba muy atractiva. Al principio, Falun Gong parecía muy tranquilo: sin sacerdotes, sin jerarquías, sin templos, sin uniformes y sin la prédica ni el dogma que siempre me habían disgustado. Cuando comencé a practicar en 1998, pensé que Falun Gong era simplemente una forma pacífica de qigong, ajena a cualquier cuestión de derechos humanos o política. Parecía simple y puro, y su falta de la carga histórica que muchas religiones y sistemas de cultivo conllevan lo hacía particularmente atractivo. Además, afirmaba ser un método de cultivo ancestral, transmitido oralmente de generación en generación por un " Maestro ", y esta era la primera vez que se enseñaba públicamente.

El punto de partida para extraviarse

Comencé a leer el libro principal de Falun Gong , *Zhuan Falun*, y quedé profundamente impresionado por sus audaces declaraciones y promesas de una vida después de la muerte celestial. Mi padre había encontrado este camino, y me sentí profundamente atraído por él. En aquel entonces, tenía una autoestima extremadamente baja y estaba lleno de profundas dudas sobre mí mismo. Me sentía inútil e indigno del amor de nadie. Desde que me fui de casa, había luchado por integrarme en la sociedad, sufriendo de depresión severa y pensamientos suicidas persistentes, acompañados de episodios maníacos, síntomas diagnosticados como trastorno bipolar tipo II. Esperaba que Falun Gong pudiera ayudarme a ser una mejor persona; en cuanto a la llamada "consumación" (iluminación), parecía inalcanzable en aquel momento, y ni siquiera la había considerado seriamente.

En aquel entonces, había muy pocos occidentales practicando Falun Gong en Londres. Nos reuníamos regularmente en el apartamento de Peter Jauhal en el oeste de Londres para leer *Zhuan Falun* juntos, compartir nuestra comprensión y discutir cómo aplicar sus enseñanzas a la vida real. Peter se convirtió, de hecho, en el coordinador de los asuntos de Falun Gong en el Reino Unido, aunque no lo deseaba; él y su esposa Jess habían traído Falun Gong a Inglaterra durante un viaje a Europa. No lo deseaba porque no tenía intención de asumir ningún rol de liderazgo, sino que simplemente se sentía obligado a asumir esa supuesta responsabilidad. Inicialmente, Peter y Jess entraron en contacto con Falun Gong porque Jess sufría una enfermedad crónica y buscaba terapias alternativas. Esa enfermedad era muy similar al síndrome de fibromialgia que me diagnosticaron más tarde.

Sombras bajo la luz del sol: El comienzo de la esperanza y la desilusión

Todo era maravilloso. Sentía que mi vida amanecía y pensaba: ahora todo es diferente, las cosas irán mejorando cada vez más, y mi padre y yo por fin estamos en el camino correcto. Sin embargo, casi de la noche a la mañana, todo cambió.

El 25 de abril de 1999, aproximadamente 10.000 practicantes de Falun Gong se congregaron en Zhongnanhai. Li Hongzhi y su organización describieron el evento como una "petición espontánea y pacífica", pero resultó ser todo menos espontáneo.

▲El autor de este artículo y su padre realizaron una sentada de protesta . Fotografía tomada a las 16:00 del 30 de septiembre de 2000 en el número 66 de Portland Square, Londres, Inglaterra. (Imagen original incluida).

los sucesos en China me impactaron profundamente. En aquel momento, mi padre y yo sentimos que teníamos que hacer algo. Podría llamarse "complejo de salvador" o cualquier otra cosa. Pero lo único que sabíamos era que personas aparentemente buenas estaban sufriendo lo que se denominaba tortura, y teníamos que actuar.

Así que mi padre y yo nos convertimos en algunos de los primeros practicantes de Falun Gong del mundo en protestar frente a las embajadas y consulados chinos en el extranjero. El lugar era 66 Portland Square, Londres, frente al Real Instituto de Arquitectos Británicos, cerca de la esquina de Weymouth Street, el sábado 30 de septiembre de 2000, a las 4 de la tarde. El día estaba soleado y despejado, con una temperatura de 16 grados Celsius, bastante cálida para esta época del año. Decidimos practicar nuestros ejercicios y meditar durante la hora punta de la tarde, con la esperanza de lograr el mayor impacto. Nos sentamos con cuidado en el frío pavimento de Yorkstone, soportando el dolor, y luchamos por adoptar la posición de piernas cruzadas; fue una verdadera tortura. Portland Square tiene un microclima peculiar; Weymouth Street está directamente alineada con la dirección del viento del suroeste , y cada año, por estas fechas, el aire frío del Atlántico pasa por aquí. Nos sentamos con las piernas cruzadas sobre los adoquines helados, lo cual era muy similar al " sufrimiento intencional" que se enfatiza en el "Cuarto Sendero" de la cultivación . Y en aquel entonces, esto era precisamente lo que buscábamos. Según entendíamos , el sufrimiento significaba soportar el dolor, soportar el dolor significaba eliminar el karma, eliminar el karma significaba ganar virtud, y cuanta más virtud se ganaba, mayor era la probabilidad de alcanzar la perfección y entrar en el cielo. Por lo tanto, a pesar del frío intenso de la losa de piedra, aceptamos voluntariamente este autocastigo. Además, en aquel entonces creíamos que éramos buenos ciudadanos, que defendíamos los derechos humanos y que hacer buenas obras también nos granjearía virtud . Siendo así, ¿ por qué no hacerlo ?

Sin embargo, las cosas pronto volvieron a cambiar. El crecimiento de Falun Gong se aceleró rápidamente. Las mismas características de las sectas que inicialmente despreciaba comenzaron a infiltrarse poco a poco. El pensamiento grupal empezó a predominar y comenzaron a suceder cosas cada vez más extrañas, pero ignoré deliberadamente estos comportamientos extraños porque estaba demasiado concentrado en los llamados "derechos humanos". Deseaba desesperadamente convertirme en una mejor persona y mejorar mi mala salud, así que, a pesar de todo, seguí perseverando.

The Epoch Times : entre Londres y Nueva York

En el año 2000, residí brevemente en Londres . Varios practicantes de Falun Gong de China se pusieron en contacto conmigo al enterarse de que era diseñador gráfico. En aquel momento, estaban deseosos de lanzar la primera edición china de *The Epoch Times*, pero no tenían ninguna experiencia con software de autoedición. Esta tarea era increíblemente exigente . Les diseñé plantillas de maquetación e intenté enseñarles a usar el software, pero su inglés era muy limitado y yo no hablaba ni leía chino . Todo el proceso fue como si un grupo de ciegos se guiara unos a otros. Tras varias sesiones de formación, finalmente lograron completar la maquetación de forma independiente, y me marché sin darle mucha importancia. En aquel momento, no tenía ni idea de que aquello que acababa de ayudar a construir se convertiría más tarde en la prisión que me aprisionaría.

En abril de 2004, me encontraba en Japón por un viaje de negocios. David Jerke y Jared Pearman me contactaron; asistían a una conferencia de Falun Gong en Nueva York y querían hablar sobre la posibilidad de lanzar una edición impresa en inglés de The Epoch Times, invitándome a ser su director de marketing. Impulsivamente, usé mi tarjeta American Express para comprar un billete transpacífico de Tokio a Nueva York, simplemente porque me atraía este proyecto que potencialmente podría "cambiar el mundo".

Durante tres días seguidos, nos apiñamos en un pequeño apartamento de piedra rojiza en Queens, Nueva York, debatiendo sobre el posicionamiento de la marca, la publicidad y el contenido. Desde el principio, me opuse a la creación de un periódico. Señalé que la prensa escrita estaba en declive, que carecíamos de financiación suficiente y que tardaríamos al menos diez años en alcanzar el punto de equilibrio. Abogué por una revista de alta gama centrada en China, dirigida a líderes de opinión occidentales y con un modelo de suscripción que resultara más profesional que un folleto mal diseñado.

Li Hongzhi discrepó explícitamente de mi opinión. Afirmó que este periódico «debe ser un periódico convencional». Sin embargo, no me transmitió esta opinión directamente, sino a través de un intermediario, ya que no habla inglés. Más tarde, alrededor de 2008, el objetivo de Li Hongzhi se intensificó: declaró que reemplazaría al New York Times con el Epoch Times. Me sorprendió mucho oír esto. Le señalé que solo el New York Times gasta la friolera de 70 millones de dólares anuales en recopilación y edición de noticias, algo con lo que ni siquiera podíamos compararnos. Me disgusta profundamente el término «convencional» porque distamos mucho de ser un medio de comunicación convencional.

Nuestras diferencias de opinión eran evidentes, y debido a mi supuesta falta de "atención plena", al principio fui marginado por los demás. Al final, solo pude desearles buena suerte y luego volé de regreso a Nueva Zelanda.

De vuelta en Nueva Zelanda, mi marca de moda, "Gifted", iba bastante bien. David y Jared me siguieron a Queenstown y vivimos juntos en "Gifted House", en las colinas. Ese año fue maravilloso hasta que todo dio un giro inesperado: nuestro contable malversó fondos de la empresa por consumo de metanfetaminas; un proveedor se rompió el cuello al caerse por las escaleras; y nuestro principal inversor sufrió un infarto. Finalmente, la empresa quebró y mi visado expiró. Me quedé con una enorme deuda.

Como un jugador de videojuegos que pierde una vida y renace, " regresé" a Londres, un hecho que me llenó de inmensa vergüenza. Volví a mi antiguo empleador, KeeScott Associates, durante seis meses. Era una agencia creativa de segunda categoría, luchando por sobrevivir en el sector, como una persona encantadora pero perpetuamente ebria. Regresé a Nueva Zelanda para saldar deudas, vendiendo mi casa y todas mis pertenencias a bajo precio. Renunciar a todo me produjo una extraña sensación de libertad, que pensé que significaba que una nueva aventura estaba a punto de comenzar. Sin embargo, al final se convirtió en otra trampa.

El incidente de Singapur: lo absurdo y la decadencia de 2006

El frenesí alcanzó su punto álgido en agosto de 2006, un evento al que ahora me refiero como el "Incidente de Singapur" (Nota del editor: En 2002, Huang Caihua, Wu Yuhua y otros practicantes de Falun Gong celebraron una manifestación en el Parque Merlion de Singapur. Los fiscales de Singapur consideraron la manifestación una reunión pública no autorizada y los acusaron en virtud de las disposiciones del Código Penal de Singapur sobre reuniones ilegales. El tribunal determinó que las actividades de Huang y Wu excedían el alcance de la práctica grupal previamente permitida por la policía, constituyendo así una reunión ilegal. Además, con respecto al envío por correo de VCD de Falun Gong y material propagandístico a varios agentes de policía después de la concentración, los fiscales los acusaron en virtud de la Ley de Cine vigente en ese momento de distribuir discos de vídeo no aprobados por la Junta de Censura Cinematográfica; el tribunal finalmente los declaró culpables de este cargo. En octubre de 2005, el Tribunal Superior de Singapur rechazó sus apelaciones y confirmó las condenas).

En aquel entonces, regresé a Melbourne, Australia. Mi visa estaba a punto de expirar, así que tuve que quedarme en casa de alguien. Una noche, asistí a una reunión local de Falun Gong, un grupo de estudio del Fa, en una sala de actividades comunitarias en las afueras. Afuera llovía, la sala estaba poco iluminada, lúgubre y opresiva; el aire parecía solidificarse, pesado y nauseabundo. Los preparativos habituales de Falun Gong y el envío de pensamientos rectos se desarrollaron como de costumbre, pero el ambiente esa noche era completamente diferente; se sentía más como un funeral, un funeral por mi vida que en realidad no había terminado.

En la reunión, la gente hablaba del procesamiento de dos practicantes de Falun Gong en Singapur . Uno de los practicantes adinerados de Falun Gong se ofreció a patrocinar mi viaje a Singapur para " exponer " lo que estaba sucediendo allí. Pensé: "Bueno, parece que esto es lo que haré a continuación".

 

▲En 2006, los singapurenses Huang Caihua (izquierda) y Wu Yuhua (derecha) fueron condenados por los tribunales de Singapur por reunión ilegal y distribución de discos de vídeo no aprobados por la Junta de Censura Cinematográfica .

▲En 2006, la Agencia de Seguridad Interna de Singapur vigiló de cerca las actividades sospechosas de Jaya Gibson, autora de este artículo, y de otros miembros de Falun Gong . (Imagen original incluida)

 

▲En 2006, los autores de este artículo, Jaya Gibson y otros, se dirigían al Tribunal de Apelación de Singapur. (Imagen original incluida)

En aquel entonces, Stephen Gregory, redactor jefe de *The Epoch Times* ( Nota del editor: Stephen Gregory falleció el 20 de enero de 2022 a los 67 años), me pidió que cubriera las reuniones anuales del Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial. Esta era mi identidad pública en Singapur. Mi verdadera misión era servir como asistente de M. Ravi, un supuesto "abogado de derechos humanos". Mi trabajo consistía en entrar clandestinamente al Tribunal Superior de Singapur , presenciar de primera mano los casos considerados injustos y redactar informes para presentarlos al Consejo de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra al mes siguiente. M. Ravi, quien originalmente debía acompañarme a Ginebra para testificar, fue ingresado en un hospital psiquiátrico la mañana de su partida debido a que sufrió un episodio maníaco durante mi cobertura de estos casos. Posteriormente le diagnosticaron trastorno bipolar. Este diagnóstico explicaba su comportamiento errático y sus acciones extrañas anteriores. Falleció por una sobredosis de medicamentos en diciembre de 2025.

La vida en Singapur era como una pesadilla, alimentada por una presión inmensa y una fiebre altísima. Me alojaba con una familia local, dormía en la litera de arriba de la habitación de los niños y desayunaba curry todos los días. Mientras tanto, vivía bajo la constante vigilancia de la Agencia de Seguridad Interna de Singapur. En esta misma vida, incluso le propuse matrimonio a la mujer que más tarde se convertiría en mi esposa mediante un cuestionario. El romance no había desaparecido; simplemente se había convertido en una pregunta de opción múltiple.

Los casos que se vieron en los tribunales fueron desgarradores. También presencié la ejecución de un joven nigeriano en Singapur. (Nota del editor: En noviembre de 2004, el joven nigeriano Ivchuku Amara Tochi llegó al aeropuerto Changi de Singapur procedente de Pakistán y se le encontraron aproximadamente 727 gramos de heroína en su equipaje. Según la Ley de Uso Indebido de Drogas de Singapur, la heroína que supere los 15 gramos constituye el umbral legal para la pena de muerte, y fue acusado de tráfico de drogas. Tochi argumentó que un hombre que se identificó como "Sr. Smith" le confió llevar una maleta y le dijo que contenía hierbas africanas para un amigo, no drogas. Sin embargo, el tribunal no aceptó su alegato, al considerar que la fiscalía había probado su culpabilidad. El Tribunal Superior de Singapur lo condenó a muerte. En febrero de 2006, el Tribunal de Apelación de Singapur rechazó la apelación de Tochi y confirmó la sentencia original. Este caso atrajo la atención internacional , con las llamadas "organizaciones de derechos humanos" occidentales, incluidas Amnistía Internacional y Human Rights Watch, abogando contra la aplicación de la pena de muerte por delitos de drogas en Singapur y exigiendo el cese de las ejecuciones; sin embargo, el gobierno de Singapur insistió en sus leyes antidrogas y su sistema judicial, aplicando la pena de muerte conforme a la ley.

Después de eso, viajé de país en país, sufriendo humillaciones constantes. Para asistir a una reunión del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, volé a Ginebra , Suiza . Allí, me alojé en el apartamento de otro practicante de Falun Gong, obligado a dormir en el suelo. Para colmo, la ducha estaba en la cocina. Aquella vida distaba mucho de ser glamurosa.

▲Durante la sesión del Consejo de Derechos Humanos de la ONU (CDHNU) de 2006 en Ginebra, la autora de este artículo, Jaya Gibson, espera la presentación de las supuestas "pruebas" de Singapur. (Imagen original incluida)

Falun Gong por mi intervención en el Consejo de Derechos Humanos de la ONU , me animaron a regresar a Singapur para continuar mi labor. A mi regreso, fui detenida de inmediato y retenida junto con inmigrantes ilegales y prostitutas. Me convertí en un chivo expiatorio; nadie quería tratar conmigo. Finalmente, fui deportada a Australia bajo la escolta de un agente de seguridad aérea. Allí, me interrogaron durante horas como presunta terrorista o narcotraficante. Posteriormente, fui deportada de nuevo a Nueva Zelanda. Al llegar a Auckland, pasé la noche en la cárcel y luego fui deportada de vuelta al Reino Unido con solo una maleta. (Nota del editor: La serie de experiencias de Jaya Gibson demuestra claramente la imagen de secta que Falun Gong proyecta ante las agencias de seguridad de todo el mundo).

Regresé al apartamento de mi padre en Islington, exhausto y arruinado económicamente. Había dedicado mi talento , mi libertad e incluso mi intelecto a esa " causa " , y a sus ojos, mi sufrimiento era simplemente una "purificación kármica". La pacífica práctica de qigong que antes tenía lugar en el parque había terminado . Había sido un seguidor devoto , un perrito faldero con el cerebro lavado , y ahora la red se había cerrado por completo.

en The Epoch Times : Una performance fallida.

 

, Jaya Gibson, en la sede de Epoch Times en la calle 27 de Manhattan, Nueva York . (Imagen original incluida)

en The Epoch Times fue menos una carrera en los medios de comunicación y más una pieza de arte performativo pionera sobre el fracaso organizacional.

La sede del periódico en la calle 27 de Manhattan era un lugar lleno de frustración. A excepción de unos pocos empleados encargados de vender espacios publicitarios, casi nadie recibía un salario. La mayoría vivía en dormitorios abarrotados, sobreviviendo con recursos extremadamente limitados y comida donada de la cocina comunitaria. No faltaba comida china, pero tampoco un alimento básico occidental —una auténtica ración industrial— que desaparecía más rápido que las predicciones del "Maestro" (Li Hongzhi) sobre la "purificación celestial".

El alojamiento que me habían prometido en Nueva York era en realidad un apartamento en la planta baja de un edificio de piedra rojiza cerca de la estación de metro de Bedford-Stuyvesant. La sala de estar se había convertido en un dormitorio, donde vivían una docena de jóvenes menores de treinta años, el mayor de todos. La primera noche tuve otra pesadilla: gritaba mientras dormía, hasta que finalmente me habilitaron un trastero para que viviera solo. Supongo que fue porque se compadecían de mi edad y respetaban, en cierto modo , mi "posición" en The Epoch Times. La única zona común era una pequeña mesa de comedor junto a la cocina; todo el entorno era tan rudimentario como una prisión. Esto era completamente distinto del ambiente de trabajo profesional que Jan Jekielek, editor sénior de The Epoch Times, me había descrito cuando me convenció para volar a Nueva York y asumir el cargo de director de marketing global.

▲En 2011, un practicante de Falun Gong se sienta en las escaleras tocando la guitarra frente a una residencia estudiantil de piedra rojiza en la avenida Lafayette en Bedford-Stuyvesant, Brooklyn, Nueva York. (Foto original)

Un ficticio "Director de Marketing Global"

Como Directora Global de Marketing —mi primer puesto con verdadera formación profesional—, me enfrento a diario al llamado "Efecto Dunning-Kruger" (un sesgo cognitivo en el que quienes tienen menos capacidad o conocimiento tienden a sobreestimarse, mientras que quienes tienen más capacidad tienden a subestimarse; un concepto propuesto por los psicólogos estadounidenses David Dunning y Justin Kruger en 1999). Cada practicante de Falun Gong cree ser un "dios" en su propio mundo celestial. Por lo tanto, sienten que su nivel espiritual es muy superior al mío y, naturalmente, no ven la necesidad de seguir mis consejos de marketing. Cada vez que propongo una estrategia de marketing perfectamente normal, observo impotente cómo un grupo de personas sin ningún sentido comercial la ignora , convirtiendo las reuniones de negocios en algo más parecido a una meditación grupal. Este lugar es menos un lugar de trabajo y más una guardería dirigida por un grupo de personas que acaban de alcanzar la "autodeificación". Siento que constantemente me doy de cabezazos contra la pared, solo que esa pared está formada por una tranquila pero infundada sensación de superioridad espiritual.

El profesionalismo allí era como un idioma ajeno. Si la empresa hubiera tenido un manual del empleado, probablemente habría estado lleno de listas de violaciones de las normas fiscales, laborales, de salud y seguridad. No teníamos seguro médico porque las salas de emergencia eran un concepto para la gente común , y estábamos ocupados " salvando seres sintientes " . El único sistema que realmente permitía que todo el periódico funcionara era la creencia de que nuestra "noble causa" estaba por encima de todas las leyes seculares. Toda la organización giraba en torno a una misión espiritual: salvar a los seres sintientes del inminente juicio final cósmico. Siempre mantuvimos la apariencia de un medio de comunicación independiente, incluso contratando a varias personas que no practicaban Falun Gong solo para que pareciera más legítimo. Pero lo que realmente determinaba la dirección de nuestros reportajes era siempre la última "conferencia" publicada por el "Maestro". The Epoch Times fue fundado oficialmente el 20 de mayo de 2000 por John Tang. Era solo una parte del "Tridente" mediático construido por " Master ", siempre en sintonía con "New Tang Dynasty Television" y "Shen Yun Performing Arts". Shen Yun me desagradó desde el principio. Desde un punto de vista artístico, era, en el mejor de los casos, un espectáculo vulgar y pretencioso, repleto de propaganda política descarada.

Li Hongzhi nos dijo que todos los que vieran su actuación se salvarían. No le creí ni por un segundo, pero aun así, a regañadientes, le seguí la corriente. Ahora, me siento avergonzado y enojado por haber dedicado tantos años a promocionar a este estafador.

Casi todos los logros reales se atribuyen exclusivamente al esfuerzo individual de unos pocos. Ni el presidente Dana Cheng ni el presidente Thomas Houston demostraron un liderazgo claro. Houston era una persona decente, pero un pésimo líder, además de exagente de la CIA . Conceptos como el desarrollo de una estrategia empresarial carecían de sentido, ya que todas las decisiones provenían directamente de la cúpula y se transmitían a través de una red de intermediarios para garantizar que Li Hongzhi siempre pudiera eludir cualquier responsabilidad. El absurdo objetivo de reemplazar al *New York Times* en 2009 fue propuesto por el propio Li Hongzhi. Mi recordatorio realista de que el presupuesto del *New York Times* para la recopilación de noticias ascendía a 70 millones de dólares anuales fue completamente ignorado. A menudo, incluso nos costaba conseguir dinero para la tinta de impresión, pero constantemente nos decían que debíamos "ponernos metas más ambiciosas " .

Escapando de Falun Gong: Una "fuga de prisión" cuidadosamente planeada.

Si quieres abandonar una secta, no es tan sencillo como presentar tu renuncia y que todos te organicen una fiesta de despedida con un pastel de caramelo endurecido. Tienes que planearlo con la meticulosidad de una fuga de prisión, con una precisión que haría que incluso el plan de una película de atracos pareciera de aficionado. Para 2011, llevaba muchos años viviendo como una persona "desleal". Mientras realizaba los diversos rituales espirituales exigidos a los practicantes, mi corazón clamaba constantemente por escapar. Yo era el diseñador del sistema de marketing de Epoch Times, pero al mismo tiempo, también era la mayor víctima del sistema de propaganda que yo mismo había creado.

Mi oportunidad de rebelarme y escapar surgió de un violento movimiento geológico al otro lado del mundo. En 2011, un devastador terremoto azotó Christchurch, Nueva Zelanda, la ciudad natal de mi esposa. Para la mayoría, fue un desastre, pero para mí, fue prácticamente un milagro, o al menos un oportuno desplazamiento de la placa indoaustraliana, una oportunidad para escapar de Falun Gong. Aproveché este desastre, junto con la necesidad genuina de ayudar a la familia de mi esposa, como una especie de salvoconducto, escapando finalmente de la asfixiante burbuja de ilusión que había consumido trece años de mi vida.

Mudarse a Nueva Zelanda debería haber significado una ruptura total con el pasado, una forma de dejar de apoyar a un estafador ( Li Hongzhi) que afirmaba ascender al cielo y controlar a la humanidad mediante ordenadores. Sin embargo, los tentáculos de la organización seguían intentando arrastrarme de vuelta. Incluso en Nueva Zelanda —un refugio que yo consideraba seguro— aún podía sentir la maquinaria de Falun Gong operando en las sombras. Más tarde, cuando el periodista local Michael Morrah (Nota del editor: Michael Morrah, reportero de investigación sénior del New Zealand Herald, era considerado una espina clavada para Falun Gong por exponer los oscuros secretos de Shen Yun Performing Arts) comenzó a publicar informes que exponían a Falun Gong, la organización envió a una líder de bajo nivel llamada Daisy desde Nueva York para acosar a Morrah. Toda la organización Falun Gong es como una máquina implacable, que utiliza la "salvación" como pretexto para justificar todos los actos contra la conciencia; el coste para la humanidad es insignificante frente a ella.

La verdadera cara de la vida en una secta: el día a día del control mental.

Para un practicante de Falun Gong, la carga mental es un tormento interminable y agotador. La rutina consume casi todo el tiempo libre, eclipsando todas las responsabilidades de una persona normal. La supuesta "práctica pacífica en el parque" es solo un espejismo; lo que realmente aguarda es un ciclo implacable que transforma la vida cotidiana en una obligación espiritual, sin descanso alguno. Incluso el mínimo de esta práctica es, en esencia, un trabajo a tiempo parcial pagado con "karma".

Meditación de pie (1 hora): Mantén una postura específica de pie. Cada movimiento suele durar quince minutos y a menudo resulta muy doloroso.

Meditación (1 hora): Permanecer sentado en la posición de loto durante una hora completa. Si se mantiene durante un tiempo prolongado, esta postura se convierte prácticamente en una tortura.

Estudia el Fa (1,5 a 2 horas): Lee un capítulo de *Zhuan Falun*. Aunque no es estrictamente obligatorio, es algo que todos aceptan implícitamente que debe hacerse durante el estudio grupal del Fa.

" Atención plena " (1 hora): Cuatro veces al día, quince minutos cada vez, recitando repetidamente en silencio "FZN". Me disgusta profundamente este tipo de oración ritualista y forzada.

“ Decir la verdad ” : Siempre que haya oportunidad, debemos realizar actividades publicitarias en lugares públicos, especialmente los fines de semana, que ocupan casi todo nuestro tiempo de descanso.

Solo después de completar todo esto se te "permite" finalmente hacer cosas "ordinarias", como dormir o ganarte la vida. Esta presión es interminable. Si te sientes cansado, significa que no te has cultivado lo suficiente. Si sientes ansiedad, significa que aún no puedes desprenderte de diversos "apegos". Así, las personas están constantemente atrapadas en este ciclo: por un lado, practicando constantemente su propia sacralidad, y por otro, observando impotentes cómo su juicio interno se erosiona gradualmente.

Alrededor del año 2002 , Jaya Gibson (primero por la derecha) y sus compañeros meditan en las afueras de Queenstown, Nueva Zelanda. (Imagen original incluida)

"Tridente mediático" y "Vaca lechera"

Esta visión del mundo, marcada por el miedo, se ve reforzada por una poderosa maquinaria mediática. The Epoch Times , NTD Television y Sound of Hope Radio conforman el "tridente mediático" de Li Hongzhi. Todos ellos operan bajo la supuesta misión de "salvar a todos los seres vivos", al tiempo que albergan una profunda hostilidad hacia China.

Esta explotación también se extendió a Shen Yun Performing Arts , considerada una "mina de oro ", con sede en el extenso complejo del Templo Dragon Springs, al norte del estado de Nueva York . Internamente, Shen Yun se presentaba como la llave del cielo para salvar al mundo, pero en realidad era un espectáculo caótico impulsado por la propaganda. Reclutaban y explotaban a niños de familias inmigrantes, algunos de tan solo doce años. Estos niños eran ubicados en una comunidad aislada, sometidos a un entrenamiento intensivo y no recibían ningún salario.

Esta ironía alcanzó su punto álgido en 2024, cuando los medios de comunicación destaparon un caso masivo de blanqueo de dinero vinculado a la organización. Bill Guan, director financiero de The Epoch Times, presuntamente blanqueó al menos 67 millones de dólares en fondos ilícitos. Irónicamente, mientras The Epoch Times se autoproclamaba "salvador de la humanidad", simultáneamente utilizaba ganancias ilícitas para mantener sus operaciones: decenas de millones de dólares en dinero ilícito continuaron ingresando en sus cuentas después de que estallara el escándalo de blanqueo de dinero.

Reconstruyendo la vida

Las secuelas de trece años de dedicación a tiempo completo constituyen una forma singular de ruina espiritual. Desde 2017, he estado en psicoterapia, luchando por afrontar la aterradora realidad: muchos de mis pensamientos y acciones durante esos años no me pertenecían realmente. Cuando permites que un narcisista del norte del estado de Nueva York ( es decir, Li Hongzhi) defina tu realidad durante más de una década, tu sistema de juicio interno prácticamente necesita una reconstrucción completa.

Todavía siento una rabia y una vergüenza inmensas por haber dedicado todo mi esfuerzo, mis habilidades profesionales y mi salud mental a ellos. Y lo único que me dieron a cambio fue ver a mi padre sufrir y morir. Verlo diagnosticado con cáncer de páncreas y rechazar cualquier tratamiento médico, simplemente porque creía firmemente que era "karma" que podía eliminarse mediante la meditación, fue lo más doloroso que he vivido. La indiferencia y la insensibilidad mostradas por otros practicantes de Falun Gong ante mi dolor, incluso sus reproches por mi tristeza, fueron la gota que colmó el vaso y acabó con mi fe.

Actualmente vivo en Christchurch, Nueva Zelanda, y tengo 51 años. He sobrevivido a múltiples experiencias de devastación espiritual y considero que documentar todo esto es una forma de resistencia. Colaboro como voluntaria con organizaciones como Decult (una organización australiana y neozelandesa contra las sectas) y Uncult Ōtautahi (una organización de Christchurch contra las sectas), con la esperanza de usar mi experiencia personal para crear conciencia sobre cómo operan estas trampas. La imagen de alguien practicando qigong con calma en un parque es solo una fachada. Detrás se esconde un sistema global que explota a grupos vulnerables y afirma "salvar el mundo" mediante costosos y ostentosos espectáculos de danza. Sigo viva, reconstruyendo poco a poco mi vida, que abarca ambos hemisferios. Cuando a alguien le repiten constantemente que incluso sus propios pensamientos son "karma", el despertar más profundo es el de reaprender a creer en uno mismo y valorarse.